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“求木之长者，必固其根本”。 中国式现代化是一项前无古人的伟大事业。其成功不仅体现在经济的繁荣与科技的飞跃，更在于构建一种物质与精神平衡、传统与现代贯通、个体与共同体和谐的新型文明形态。这片文明形态的精神基石，深深扎根于中华民族深厚的乡土根脉之中。可以说，乡村文化是中国式现代化最深沉、最稳固的精神基石，是关乎国本、牵系魂脉的“固本工程”。全面推进乡村文化振兴，既是对历史智慧的传承，更是对时代使命的担当。

中国式现代化：物质文明与精神文明相协调

中国式现代化的伟大征程，创造了举世瞩目的物质奇迹。经济总量跃居世界第二，历史性地消除了绝对贫困，建立了覆盖全民的社会保障体系，人民生活水平实现历史性跨越。建成了全球最大的高速铁路网、高速公路网与世界级港口群，现代化基础设施体系日益完善。在科技创新领域，人工智能、新能源、航天科技等战略性新兴产业实现重大突破，完成了从“世界工厂”向“创新高地”的转型。这些成就不仅深刻改变了中国面貌，极大提升了民众福祉，也为全球发展贡献了中国智慧。中国已成为世界经济增长的最大引擎和全球供应链的稳定器，通过“一带一路”等倡议为全球发展提供公共产品，为发展中国家走向现代化提供了新的选择。这不仅彰显了负责任大国的担当，也夯实了民族复兴的坚实基础。

“中国式的现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”。现代化进程在创造物质繁荣的同时，也催生了深刻的精神困境。快速的社会经济转型冲击了以血缘和地缘为纽带的传统社群，导致人际关系疏离和个体认同模糊。消费主义的盛行将人生价值简化为物质占有，使人们在物质满足后陷入更深层次的存在焦虑。快节奏生活、激烈竞争和信息过载导致持续的精神紧张，“内卷”与“躺平”心态蔓延体现了普遍的社会性焦虑。在文化领域，市场逻辑支配文化生产，流量经济助推低俗内容泛滥，严肃文化边缘化。传统文化记忆断裂，价值共识难以凝聚，精文化浅薄化使精神生活趋于贫瘠。

这种物质文明与精神文明的失衡，成为现代化进程必须直面的挑战。如何在高歌猛进的发展中，重建人文关怀、重塑价值坐标，让现代化回归“人”的全面发展，已成为亟待破解的时代课题。

乡土根脉：现代化建设的三大精神支柱

文化认同的基石作用。乡村是中华优秀传统文化最鲜活的载体，其节庆民俗、方言技艺、伦理规范，构成了我们文化认同的底层密码。“村BA”“村晚”等乡村文化活动的广泛传播，传统非遗技艺的复兴发展，彰显了乡土文化强大的内生动力和凝聚力。这些文化实践正在唤醒全民的文化自觉与自信，为构建现代文化认同提供重要支撑。个体的文化认知始于乡土经验，童年时期的乡村记忆构成个人身份认同的初始基础，这种基于地方性知识的体验会自然升华为对民族文化的深层认同，形成“由爱乡而爱国”的情感逻辑。因此，守护和振兴乡村文化，就是守护中华民族的精神家园，确保我们在拥抱世界的同时能够始终保持清晰的文化自觉和坚定的文化自信。

独特气质的塑造功能。五千年农耕文明孕育的“道法自然”的生态智慧、“循序渐进”的中庸之道、“和而不同”的包容精神，塑造了中国式现代化区别于西方模式的独特气质。这些深植于乡土社会的文化理念，为现代化建设提供了持续的精神滋养，使中国式现代化展现出鲜明的民族特色和深厚的文化底蕴。乡土文化与现代文明具有互补性。传统农耕文明中“天人合一”的生态观与现代可持续发展理念相契合，“耕读传家”的价值追求与现代社会终身学习理念相贯通，“邻里守望”的共同体意识为构建现代社会治理体系提供了有益借鉴。这种文化特质使中国式现代化能够避免西方现代化过程中的某些弊端，走出一条更具包容性和可持续性的发展道路。

现代困境的化解智慧。乡土文化中蕴藏着化解现代性困境的智慧资源：“天人合一”的生态理念，为“人与自然和谐共生”的现代化提供了哲学基础；“邻里相守”的共同体意识，为构建和谐社会、对冲市场理性下的个体孤独提供了情感纽带；“知足常乐”的生活哲学，引导人们关注精神世界的丰盈与生命的内在体验，为克服物质主义、寻求生命意义提供了另一种可能；“耕读传家”的价值追求，则为物质丰裕时代如何安顿心灵、实现人的全面发展给出了全面发展提供启示；“春耕夏耘，秋收冬藏”的慢智慧，强调耐心与等待，对于反思现代工业文明追求极致效率所带来的焦虑、内耗无疑是一剂良药；“各美其美，美人之美”的包容性审美，能够有效抵御全球化带来的文化单一化趋势，守护民族的文化身份和精神家园。乡土文化是中华文明的精神原点，其蕴含的生态哲学、伦理规范与生命智慧，为反思和超越现代性危机提供了宝贵的文明镜鉴。

系统推进：乡村文化振兴的实践路径

守护根脉，系统构建文化保护体系。筑牢乡土文化的根基，是一切转化与发展的前提。当前，许多珍贵的乡村文化资源正面临自然消亡与人为破坏的双重威胁。因此，必须首先开展系统性的文化资源普查，利用现代信息技术建立“数字乡土档案”，对村落格局、历史建筑、非遗技艺、口述历史等进行全方位、数字化记录，实现抢救性保护。这不仅是保存物质载体，更是守护一种生活方式和情感记忆。在此基础上，应着力培育本土文化传承人，通过设立传习所、提供专项补贴等方式，确保技艺不失传、文脉不断流。同时，要积极吸引跨界人才——艺术家、设计师、学者驻村，为古老的乡村文化注入新的视角与活力，形成“内部传承”与“外部激发”相结合的良性机制，全面提升乡村社区的文化自觉与创新能力。

古为今用，推动乡村文化创造性转化。创造性转化，核心在于“活”化传统，使其与当代社会同频共振。一是要跳出陈旧的话术，运用动漫、短视频、沉浸式戏剧等年轻人喜闻乐见的媒介，将古老传说、传统美德转化为生动立体的当代故事。例如，将地方英雄传说开发为系列动画，利用短视频平台展示非遗技艺的幕后故事，让传统文化从静态的陈列走向动态的传播。二是推动传统手工艺与现代产业深度融合，是使其重归日常生活的关键。将刺绣、竹编、陶艺等与现代设计、时尚产业结合，开发兼具实用性与审美价值的文创产品、国潮品牌，使其在市场中实现价值循环。三是对大量闲置的古民居、祠堂、粮仓等历史建筑进行适应性改造。将其转化为乡村书屋、文化驿站、主题民宿或社区中心，让老建筑在承载公共文化服务与新经济业态中重获新生，成为连接过去与未来的活力节点。

跨界融合，开拓乡村文化创新性发展。创新性发展，意味着要超越传统的传承模式，开辟文化价值实现的新路径。一是要大力培育 “文化+”新业态。推动“文化+旅游”“文化+教育”“文化+数字科技”深度融合，打破文化传播的物理界限。二是要致力于地域文化的整合与IP化打造。系统梳理与整合地方文化资源，打造主题鲜明、内容丰富的文化IP，形成规模效应和品牌影响力。三是要建立可持续的创新机制。积极引导“新乡贤”回流、建立艺术家驻村计划、探索企业与村集体合作共赢的模式，确保文化发展的成果能够真正惠及当地村民，从而激发最根本的内生动力，形成多元主体共谋、共建、共享的文化发展新格局。

乡土文化是中华民族的精神家园，承载着深厚的历史记忆和集体智慧。在全面推进中国式现代化的伟大征程中，既要仰望星空，又要脚踏实地；既要拥抱现代文明，又要守护文化根脉。唯有通过系统推进乡村文化振兴，深化传统文化的创造性转化和创新性发展，才能使乡土文化在现代社会焕发新的生机与活力，真正成为推动中国式现代化发展的强大精神力量。这不仅关乎中华优秀传统文化传承，更是构筑民族精神标识、赋能乡村振兴的战略举措。

（作者单位：广州华商学院）